Камни Экклезиаста.

     Со смешанным чувством печали и радости, с улыбкой и в слезах прощались мы в прошлой передаче с античной философией. Мы обязательно вернемся в ее светлые, наполненные детской верой в силу разума, залы. Под веселый, нестареющий смех Лукиана, как школьники, которым наскучило изучать одну тему, готовы были мы сегодня перебежать из античности в средневековье. Но вдруг послышался шум крыльев, и к нам спустилась хозяйка философского музея - Сова Минервы. "О, хранители и искатели мудрости", - прогугукала Сова: "Не гневайтесь на то, что я прерываю Вашу экскурсию. Но если Вы не познакомитесь с нашей ближневосточной коллекцией, трудной будет встреча со Средневековой философией".

     Мы решили послушаться спутницу Минервы и во второй раз совершить паломничество в Страну Востока.

     Однако, не успев войти в уже знакомый зал восточной философии, мы споткнулись о желтые, опаленные солнцем камни, в беспорядке разбросанные по музейному паркету. "Безобразие!" - подумают экскурсанты: "Камни, понимаешь, разбросаны, а никто их не собирает! Непорядок!"

     Нет, камни не собирают потому, что еще не пришло время их собирать. Они попали в наш призрачный музей не случайно, попали из самой философичной библейской книги, из книги Экклезиаста или Проповедника.

     Книга Экклезиаста настолько необычна, что приводила и приводит в недоумение, как древних, так и современных мудрецов и философов. И чтобы понять, откуда в нашем музее взялась эта призрачная груда камней, и что она означает, послушаем сегодня еще раз, что говорил Экклезиаст...

     "Суета сует, все суета! Что пользы человеку от трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем".

     "Как?!" - будем недоумевать мы, слушая библейского мудреца, - "Неужели же нет совсем ничего нового под солнцем!?". Даже наш маленький жизненный опыт говорит, что новое есть и мы часто гонимся за этим новым, хотим поймать его или увидеть еще что-то новое под солнцем.

     Не тут-то было. Охваченный каким-то жестоким наслаждением, вглядывается Экклезиаст в картину вечного круговорота вселенной и человека. Накопление богатства, почести, чины, наслаждения, и даже праведный труд и рождение детей, все это уже было под солнцем. И все это - суета.

     "Да кто же осмелился написать такое?!" - спросит возмущенный слушатель, спросит, как спрашивают уже много веков те, кто читал и перечитывал великую книгу Экклезиаста.

     К сожалению или к счастью, мы не знаем и не узнаем автора. Дело в том, что Экклезиаст, в переводе, означает проповедник. Проповедник, который скромно говорит от имени великого царя, но речи его скорее похожи на рассуждения античных философов, чем на библейские пророчества. Роль мудрого правителя, пресыщенного жизненными благами и опытом, которую присвоил себе безвестный автор, позволяет ему с каким-то космическим пессимизмом поведать современникам и нам о том, что человек всегда властвует над человеком, что всегда были продажные суды, насилие и бесправие.

     Какой же разумный смысл можно увидеть в таком безрадостном положении дел у людей? Ответ Проповедника удручает своей безысходностью. Никакого смысла нет! Мир - сплошная бессмыслица.

     А может быть смысл лежит там, где его искали греческие и римские философы - в самой мудрости, в прекрасных учениях, в разуме и в его силе, или в другой идеальной реальности?

     Но и здесь Экклезиаст неумолим:

     Выясняется, что библейскому Проповеднику не по пути и с античными мудрецами, ибо он хоть и мудрец, но разочаровался как в жизни, так и в самой мудрости.

     Правда остается еще один выход, еще одно прибежище смысла - смерть: Кажется, что Экклезиаст идет здесь по стопам всех известных нам философов, он говорит, что лучше пойдет не на свадьбу, а на похороны, ибо знает, чем закончится свадьба.

     Но вот речь заходит о смерти - и что же:

     Право же, страшно читать эти строки.

     Мало того, сама мысль о смерти отравила человеку всякую радость его земного существования. Мало того, что и у мудрого, и у глупого конец один. Смерть это то, что уравнивает человека и животное, лишая мыслящее существо всякой надежды хоть на какой-то смысл.

     Поэтому смерть и есть главная бессмыслица в мире людей.

     Таков неутешительный итог рассуждений Экклезиаста - он развенчал все утопии, все надежды и идеалы.

     Однако, остается еще последняя надежда - Бог. Проповедник говорит о Боге - "Помни о Создателе своем с юных лет". Но это как-то после всего услышанного уже не окрыляет. Бог Экклезиаста кажется равнодушным к миру. Он - какой-то абстрактный, философский бог и созданный им мир кружится и кружится без всякой цели. Неизвестно даже - желает ли этот Бог блага своим творениям.

     Правда, Вечность, которая вложена Богом в сердца смертных, побуждает их искать правды и гармонии, искать подлинного совершенства, но люди, по Экклезиасту, ничего не найдут и ничего не поймут. Даже когда человек надеется, что есть какой-то нравственный миропорядок, то он тоже ошибается. Ведь каждому ясно, что его судьба не всегда зависит от его поступков. Нет настоящей награды добрым, да и сама награда в этом мире - что она как не суета сует и томление духа!

     Конечно же, творение Экклезиаста должно было смущать людей и вызывать недоумение. Набожным людям его книга казалась просто кощунством, а философов - учителей наслаждения и удовольствия библейский мудрец приводил в совершенное отчаяние. Без пафоса, с помощью спокойного и бесстрастного философского анализа подрывал Экклезиаст все опоры, оставляя людям лишь жалкое подобие надежды.

     Кажется на первый взгляд непостижимым, как вообще подобная книга могла попасть в Библию. Известно, что древние книжники много спорили, прежде чем дать ей место рядом с другими творениями в Книге книг. И, тем не менее, они это сделали.

     Мудрец и философ, скрывающийся под именем Экклезиаста или Проповедника, поднес людям чашу с горьким напитком, но то был напиток исцеляющий. Как ценность воды познается в жаркой пустыне, так и жажда вечности пробуждается, когда человек отдает себе полный отчет в мимолетности всего земного, в том, что все, в нашем бренном мире, суета и погоня за ветром. В этом, наверное, и заключается великий смысл отрицательного пессимистического опыта библейского мудреца.

     Только Христос заполнит ту страшную пустоту, которая остается после проповеди Экклезиаста. Но время Христа еще не пришло.

     А потому, выслушаем еще и еще раз горький урок безвестного философа и проповедника. Он, надо полагать, все-таки надеялся, что среди будущих читателей его вечной книги найдутся такие, для которых радости еды, питья и прочих мирских благ будут недостаточными, чтобы принести счастье и смысл в их жизнь, надеялся, что человечество обретет когда-нибудь высшую истину. А пока этого не произошло:

Литература:

1. Библия. Ветхий Завет.Книга Экклезиаста, или Проповедника.- М. - 1990.

2. Рижский М.И. Библейские вольнодумцы. - М.-1992.

3. Мень А. Соч.в 7 тт. - М. - 1992. - Т.2-3.

4. Библейская энциклопедия. - М. - 1891. - С.220.

5. Большой путеводитель по Библии. - М. - 1993. - С.145.